你也貼金，我也貼金，如果買不起金，那就懷著隨喜的心情看別人貼金。　　

　　給佛像貼金古來有之，流於習俗。儘管佛陀時代，對待金銀珠寶就像對待榮華富貴，棄之如敝屣，視之如糞土，但那是出家人的淡泊心境，尋常眾生哪有這般超脫？西藏人的財富觀裡，金銀珠寶乃最重要的有形資產，一顆稱作「矢」的一眼直至九眼天珠是要代代相傳的，足以在各種聚宴上增添熠熠光彩，吸引無數眼球。因為如此熱愛金銀珠寶，西藏人也把這份熱愛無以復加地供奉諸佛，這是無上光榮，不但照耀今生，還會澤被來世。故而西藏的座座寺院盡皆金碧輝煌，尊尊佛像無不金光燦爛。你也貼金，我也貼金，如果買不起金，那就懷著隨喜的心情看別人貼金。

　　給釋迦牟尼佛像貼金。　

　　我就經常這樣，樂滋滋地看著衛藏人、康巴人或安多人，有時是一個人，更多時候是一群人，大家湊錢，擁擠在氣定神閒的「祖拉康」（大昭寺）喇嘛跟前，請他在一把專用的小秤上放一撮薄薄的金箔，那都是來自尼泊爾的黃金，據說純度最高，其計量單位為「多拉」，一個多拉相當於2.75克。通常給「覺仁波切」（釋迦牟尼佛像）臉上貼金，需要1／6個多拉，折合人民幣350元；給全身以及鄰近的幾個佛像臉上貼金，需要4個多拉，折合人民幣7000元。待那把小秤精確地稱出金箔多少，便由另一位喇嘛將金箔傾入一個小小的陶碗裡，添上開水，使其溶化。這位喇嘛通常在寺院中最擅繪畫，天生極好的美感。他戴上口罩，意在避免濁氣吹拂，那是不敬行為。他靠近佛像，用毛筆飽蘸化為液體的黃金，再恭敬地輕抹在佛的面容或身體上，就像是一位秉承殊榮的美容師。而那些奉獻黃金的平凡藏人，穿著厚厚的羊皮長袍，女人有無數的纏著碎松石的小辮子，男人則解開盤繞在頭上的紅線穗，或席地而坐，念誦滔滔不絕的禱告，或此起彼伏，行著五體投地的大禮。我亦效之，跟不上

　　幾句祈禱，就磕上幾個頭，算是沾他們的光。貼金是有特殊待遇的，可以繞佛三匝，也可以把手上的戒指、腕或脖子上的念珠、胸前的「嘎烏」（護身盒）等交與喇嘛，請他接觸佛身，表示領受佛的加持，末了，還可以戴上一條寺院相贈的潔白哈達，那是貼金者的標誌，我常常矇混其中，哎，受之有愧，故而也供奉過兩三回金，只是350元的那種。

　　現如今給「覺仁波切」貼金的人越來越多，無人不信經典中承蒙佛陀親自開光的「覺仁波切」靈異無比，我也深信不疑。然而貼金多了，就得用刀輕輕地刮去厚厚的金粉，再把刮下的金粉重新溶化貼給其他佛像，或者轉贈邊地的偏僻小寺。這種情況在過去每年不過一次，但現在差不多兩個月就得重刮一次。有種說法，認為每次去見「覺仁波切」都會看見不一樣的神情，比如歡喜的、憂傷的或鬱悶的神情，而這不同的神情則預示著不同的運數，當然這是對觀者而言，而且因人各異。但據我觀察，「覺仁波切」那變幻莫測的神情往往與貼金多少無不有關。隨著日漸臃腫，佛陀不變之相也日漸猶如眾生多變之相，於是種種煩憂不上心頭卻上眉頭，所幸這一切只是表象，一旦刮去厚厚的金粉，覺悟的光芒又將再度從內心煥發。

來源：《南方週末》