● 藏族人名及其稱謂
    漢族人是有姓氏的，如趙、錢、孫、李，百家姓盡人皆知。漢族人因為自己有姓氏，所以遇見藏族同志，也要問"你貴姓？"弄得對方很難回答。因為藏族是無姓的，一般四個字做一個名。如：扎西多吉，次仁旺堆，等等。公元前三百六十年（周顯王九年）吐蕃的所謂天座七王的第一們聶赤贊普的後代穆赤贊普、丁赤贊普、索赤贊普、美赤贊普、達赤贊普、塞赤贊普都取母親名字的一個字作自己名字的一部分。像母親的名字叫"朗‧穆穆"，兒子的名字便叫"穆赤"；母親名叫"索‧湯湯"，兒子名便叫"索赤"；母親名收"達拉嘎姆"，兒子名便稱"達赤"，如此等等。這說明當時的吐蕃社會仍留有母系氏族社會的殘跡，是沒有什麼姓氏之分的。
　　然而，自從有了階級，人分高低貴賤，有地位的人為使自己的家族世襲相傳，便把家族名作為自己的姓，這時倒是有姓氏了。如：
　　昆‧貢覺傑布
　　昆‧貢嘎寧布
　　昆‧索朗孜摩
　　昆‧扎巴堅增
　　又如：娘‧敏迪日孜故，他的後代的名字叫娘‧覺繞序烏。又如：噶爾‧東米赤加，他的一個後代名字叫噶爾‧東德玉松。
    這種以家庭名為姓的稱法，就像漢族中的"陳氏世家"、"李氏世家"一樣。
　　後來，松贊干布的吐蕃王朝建立，分卦有功之臣以領地和卦號，人們便把領地名冠在自己名字的前面，以顯示自己的有地位的世家。如"涅‧赤桑羊頓；直‧司如貢堆；吞彌‧桑布扎。這種做法，一直延續到現在，如：
　　宇妥‧去丹貢布
　　多仁‧丹增班覺
　　多嘎‧次仁旺傑
　　丁欽‧次仁旺堆
　　德格‧格桑旺堆
　　這些都是用自己莊園的名字加上自己原來的名字為名稱。因為莊園領地的世襲的，所以他們的子孫也冠上莊園的名字。如：多嘎‧次仁旺傑的兒子叫多嘎‧扎西貢布。
　　七世紀以後，佛教在西藏盛行，一切都被染上佛教的色彩，人們的名字也喜歡去請活佛來起。如果是貴族、有地位的人物，更是鄭重其事地把小孩子抱到活佛那裡去，活佛給小孩舉行簡單的取名儀式，主人帶來哈達及其它禮物，接著活佛唸經，最後對孩子說一些讚頌和吉利的語，然後才取名字。
　　要是出家當僧人時，不管他年歲有多大，一律要重新經寺院堪布剃度，取個法名，從此俗名便取消了。這些堪布、活佛，用自己的名字的一部分賜給小僧，如堪布的名字是"江白赤烈"，他給小僧起的名字便是"江白多吉"、"江白旺堆"、"江白平措"或是"江白格烈"等等。佛教的盛行影響到人們的名字上來，許多人的名字都有濃烈的宗教色彩，如：
　　丹巴--佛教、聖教
　　達傑--繁榮、發達
　　江央--妙音
　　多吉--金剛
　　格列--善、吉祥
　　群佩--興法、興教
　　丹增--主宰聖教、掌執佛教的人
　　拉姆--仙女
　　卓瑪--救度母
　　一個僧人或活佛，如果上升到上層僧職，他的名字便要加上僧職中封號。例如：堪布‧倫珠濤凱。堪布是個僧職，他自己的名字叫"倫珠濤凱"。又例如：班祥額爾德尼‧卻吉堅贊，他的名了是"卻吉堅贊"，"班祥額爾德尼"是封號，是公元一七一三年康熙皇帝第一次封給五世班禪羅桑益希的。
　　活佛的名字前面，一般應加上寺院或家廟的名字，如東嘎寺的活佛洛桑赤烈，全稱叫做"東嘎‧洛桑赤烈"；又如，多吉才仁當了熱振寺的活創後，他的名字便是"熱振‧多吉才仁"。對於有僧職的人，人們日常簡稱或尊稱時，再不是他的名字，而是寺廟稱號了。如："東嘎活佛"、"熱振活佛"等。當然，這裡說的是一般的情況，也有的活佛沒有寺廟，只有家廟，那麼便用家廟的名字冠有前頭；還有的地方或房子出生過有名的活佛，那麼，該活佛的"轉世"名字前，往往會冠上相應的地名或房名。
　　一般平民的名字沒有姓，是四個字；絕大部分一個名，如："多吉次旦"、"索朗旺堆"、"更堆群佩"等，為了稱呼方便，人們只用兩個字來簡稱。有用第一、三個字的，如："更堆群佩"簡稱"更群"，"單增曲扎"的簡稱"單曲"；也有用前兩個字或後兩個字作簡稱的，像"多吉次旦"，簡稱"多吉"；"索朗旺堆"，簡稱"旺堆"。用一、三兩字或前兩字，或後兩字作簡稱的是經常見到的，但沒有見用二、四兩字作簡稱的。也有不少人的名字只用兩個字，如："單增"、"尼瑪"、"次仁"、"達娃"等。
　　平民起名字，都有一定的含義，寄托自己一定的思想感情，堪稱豐富多彩。
一種是用自然界的物體做自己的名字的，如：
　　達娃--月亮
　　尼瑪--太陽
　　白瑪--蓮花
　　梅朵--花
　　也有用小孩出生的日子做名的，如：
　　朗嘎--三十日
　　次松--初三
　　次捷--初八
　　次吉--初一
　　還有用星期為小孩起名的，如：
　　尼瑪--星期日（也作"日"、"太陽"解）
　　達娃--星期一（也作"月亮"、"月份"解）
　　米瑪--星期二
　　拉巴--星期三
　　普布--星期四
　　巴桑--星期五（也作"金星解"）
　　邊巴--星期六
　　聽到這樣的名字，不用問便知道此人是星期幾生的了。
　　　　不少父母在給孩子起的名字中，寄托了自己的感情，如父素嫌養小孩太多，想結束生育，便給小孩起名"倉木決"，意思是終止。"窮達"的意思是最小的，表示再不要小孩。如果父母想生男孩，便給自己的初生女兒起名"布赤"，意思是"帶男孩"，"下資要生男孩"；或者為了保住所生男孩的性命，故意給他想女性名字，如"格桑德吉"等。要是父母希望兒子長壽，便給孩子起名"次仁"、"次旦"，這我數是前面有孩子夭折的情況。如果父母年歲大了，認為以後不可能再生小孩，或是這個小孩來之不易，前面死得多，便給兒女起名"拉則"（象仙女一樣漂亮），"諾布"（意思是寶貝）、"拉姆"（仙女）。有的父母因為自己生下來的孩子死得多、活得少，為了使孩子容易成長，故意把自己的小孩名字起得很賤、很隨便，如："其加"（狗屎）、"帕加"（豬屎）、"其朱"（小狗）等。
　　在牧區和一些偏遠的地方，人們文體水平很低，給自己的小孩起名也應隨隨便便，如：
　　措姆--大海
　　瑪瓊--大塊酥油
　　那日--黑蛋（黑黝黝的）
　　那森--黑頭髮
　　白巴--青蛙
　　郭日--圓頭
　　嘎嘎--可愛的、心愛的
　　括低--陶壺
　　藏族人起名由於有上述原因，所以相仿的名字很多，如"次仁"、"丹巴"、"巴桑"。你在一個單位、一個村子裡，可以同時聽到二、三、四個相同的名字，甚至十幾個相同的名字。為了區別，人們在名字前面加一些說明。
　　一種是在名字前加大、中、小，如：大巴桑、中巴桑、小平措。
　　一種是對不同地方來的人，名字前加上地名，如：推窮旺推、亞東旺堆中的"堆窮"和"亞東"都是地名。又如：仁布多吉、堆龍多吉中的"仁布"、"堆龍"都是地名。
　　一種是用人的生理特徵在後面加以區別。如
　　格桑索卻--拐子格桑
　　扎西巴雜--麻子扎西
　　丹巴國欽--大頭丹巴
　　多吉轄過--瞎子多吉
　　巴桑甲馬--胖子巴桑
　　旺欽跌布--矮個子旺欽
　　次丹堆古--駝背次丹
　　另一種是用職業來區別人名，如：
　　瑪欽次旦--炊事員次旦
　　諧本齊美--泥水匠齊美
　　興索強巴--木匠強巴
　　安姆吉格桑--醫生格桑
　　還有用性別和老幼來區別的，如同樣一個"達娃"，男的叫"普達娃"，女的便叫"普姆達娃"；又如大人和小孩都叫扎西，區別老小可叫"波扎西"（扎西爺爺），"普扎西"（小孩扎西）；"莫央金"（央金老太）、"普姆央金"（央金姑娘）。
　　解放後，隨著人們政治生活的變化，在起名字的時候，也有一些新的內容，如：
　　金珠--解放
　　達瑪--紅旗
　　德吉梅朵--幸福花
　　也有為了趕時髦，給小孩起名為薩傑（新生），這類名字多數是用漢文的含義來定名的。
　　在四川、青海、甘南等漢藏雜居地方，以及角放比較昌的昌都地區，因藏漢聯姻或受漢族姓名的影響，出現帶漢族姓、藏族名的名字，如：張旺堆、李次加、陳貢布、趙仁增。
　　在青海漢地的藏族地區也在依照漢族立姓的，如他的家族名叫"卓倉"，意為"麥家"，就用麥字近似的漢字"梅"作姓，起名"梅多吉"、"梅托米"等。
　　藏族的名字多數是男女共用的，如：達娃、尼瑪、巴桑、扎西、格桑等；但也有一部分是嚴格區分，只用於女性的，如：旺姆、卓瑪、卓嘎、央金、桑姆、曲珍、拉珍、拉姆、倉（姆）決等等。
　　只用於男性的，如：貢布、帕卓、頓珠、多吉、晉美、旺堆、珠傑、羅追、占推，等等。
　　西藏北部人民中，由於地方性語音的差異，出現本來是四個字的名字，說習慣了，便成了三個字，如："次仁吉"，本來應是"次仁德吉"，因為說快了，把後面的第三音節"德"字省略去。又如："央扎西"，本來是"央金扎西"，習慣把第二音節"金"字省去，變成央扎西。但在青海地區的藏族也有起三個字的名字，如"桑傑加"、"卓瑪措"等等。
　　藏族的名字變化是很多的，這裡說的只是一般的情況，特殊的叫法多得很，不能一一列舉。
　　對親戚的稱謂，藏族與漢族也有許多不同之處。
　　漢族對祖父、外祖父、祖母、外祖母的稱呼是的嚴格區分的，但藏族就沒有嚴格區別，祖父、外祖父統稱為"波拉"；祖母、外祖母統稱"莫拉"。
　　漢族對親戚的稱呼也有嚴格的區分，比父親大稱"伯伯""伯母"，比父親小稱"叔叔"、"嬸嬸"。藏族就沒有那麼嚴格，凡是父親的的兄弟，都稱"阿庫"；凡是父親的姐妹，都稱"阿妮"。
　　藏族對你氏系統的稱呼，區分不甚嚴格，顯得十分親熱；相反的，對母氏系統的稱呼，比較嚴格。例如，對老丈人稱"曲波"，對丈母娘稱"曲母"；對妻子的兄弟稱"歸不"；對妻子的姐妹則稱為"歸母"。
                                                                                               

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